|
|
Под культурой поведения, как уже отмечалось, принято считать систему надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и совершенствование (гармонизацию) социальной жизни общества. Эти программы реализуются в каждодневной деятельности людей через их поступки и суждения.
Общая культура вбирает в себя, состоит из целого ряда интегрированных частей: бытовой, производственной, экологической, политической, светской (поведенческой, общения) и т.д. субкультур. Все они взаимосвязаны между собой и влияют одна на другую. Поэтому, когда мы говорим, например, о низком качестве продукции, причиной может служить низкая производственная и бытовая культура ее производителей.
Прогресс (или регресс) общества, т.е. позитивное его развитие (или деградация), напрямую зависит от просвещения и просвещенности населения, что находит непосредственное отражение прежде всего в развитии светской культуры и проявляется в повседневном поведении и общении людей, в мероприятиях и событиях их жизни.
Все многообразие культурных феноменов и программ поведения социума формирует системы отношений как отдельных индивидов, так и групп граждан, объединяющихся по тем или иным мотивам или признакам, которые можно представить и описать в виде уже упоминавшихся выше своего рода виртуальных объемно-пространственных таблиц – (социо)культурных матриц поведения, имеющих позитивный и негативный полюсы (области). Негативные полюсы культурных матриц отражают антикультурные (порочные) навыки, привычки, манеры и способности. Положительные полюсы вбирают в себя все то полезное и разумное, что накапливается в психике и сознании индивида в период его позитивного воспитания и образования из наставлений и нравоучений родителей, учителей, наставников, из жизненного опыта, почерпнуто из классических философских знаний и мировой литературы.
Содержание индивидуальных культурных матриц зависит в первую очередь от унаследованного от родителей генетически и довоспитанного, образованного затем сознания индивидов, т.е. сформированное сознание индивида определяет спектр элементов его индивидуальной культурной матрицы поведения. Та или иная групповая или общественная матрица в свою очередь также оказывает влияние через воспитание на сознание индивида, на формирование его индивидуальной матрицы и, соответствующим образом, на его поведение. Таким образом, культурные матрицы всех разновидностей и сознание людей тесно взаимосвязаны между собой и оказывают друг на друга соответствующее взаимовлияние.
Но если индивидуальная матрица поведения размещена только в головном мозге конкретного индивида и характеризует конкретно только его поведение, то общественная матрица поведения представляет собой свод норм и правил, записанных в соответствующих законах, уставах, кодексах, инструкциях, предписаниях, договорах и т.п. нормативных документах и предназначена для многих людей. Так, схематическим примером индивидуальной матрицы для простоты ее понимания могут служить служебные характеристики, выдававшиеся ранее по месту учебы или работы, а сейчас, главным образом, по запросу правоохранительных органов.
Групповая матрица, являя собой промежуточный вариант между индивидуальной и общественной матрицами, фиксируется, как правило, слабо формализованной или даже устной договоренностью соответствующей группы индивидов, однако предполагается, что фрагменты как общественной, так и групповой матрицы в любом случае находят соответствующее отражение в сознании, в головных мозгах вовлеченных индивидов. К наиболее распространенным групповым матрицам относятся корпоративные, партийно-политические и профессиональные.
Каждый индивид, понимая по-своему в меру развитости своего сознания окружающий его мир, сводя в некую законченную целостность все явления действительности, попадающие в сферу его кругозора, либо самостоятельно принимает решения и совершает каждодневные поведенческие поступки, исходя из параметров и наполнения собственной индивидуальной культурной матрицы, либо делает то, ведет себя так, как от него требуется (или того требуют) нормы и каноны групповой и/или общественной матрицы, оказывающей в данное время в силу жизненных обстоятельств, судьбы максимальное воздействие (положительное или отрицательное) на его сознание, либо, если решение оказалось сложным для самостоятельного принятия, поступает согласно советам наставника или подвернувшегося советчика.
Последнее случается, если индивид не владеет необходимым объемом знаний в каком-то вопросе, не чувствует себя достаточно подготовленным (это обычно проявляется в его неуверенности, нерешительности). Для восполнения пробелов своей индивидуальной культурной матрицы и нахождения выхода из сложившейся ситуации, он прибегает к помощи, к совету какого-то наставника с более законченной и полнее структурированной культурной матрицей, хотя может быть не совсем совершенной и с правильным наполнением.
В детстве наставниками могут быть родители, учителя в школе (классные руководители). Позднее по жизни родители могут оставаться наставниками, но им может также стать более образованный или просвещенный друг, супруг (или супруга), старший по службе. Для людей религиозных наставником может стать священник соответствующей церкви (религиозный духовник). В православной религии, например, его так и называют любовно – «батюшка» (в армии, для сравнения, – «батяня»).
Для людей хорошо образованных и просвещенных духовником при необходимости должен стать подлинный философ (здравствующий, если есть такая редкая возможность) или же обобщенные наставления научной философии, т.е. классические учения великих философов прошлого. Из истории, например, известно, что великий полководец Александр Македонский, имея в качестве воспитателя великого философа Аристотеля, позднее всегда включал какого-либо философа в числе членов своего Военного совета и выслушивал его мнение перед принятием какого-либо важного решения. Короли часто имели в своей свите философствующих шутов, хотя наряду с придворными музыкантами и живописцами были и придворные научные философы.
Очень жаль, что светилы научной философии не в почете у нынешних лидеров государств, которые, будучи малосведущими в вопросах общественного устройства и миропонимания, тем не менее, своими духовниками и советниками имеют весьма далеких от научной философии людей.
Естественно, что у воров, мошенников, убийц, террористов своя (анти)культурная матрица поведения, равно как у бандформирований, мафий, ОПГ (организованных преступных группировок и сообществ) – своя групповая, при этом их матрицы порой сильно отличаются между собой и это может стать причиной соответствующих конфликтов и бандитских разборок.
Для легко внушаемых или восприимчивых невежественных индивидов духовниками-наставниками могут стать астрологи, гадалки-ясновидящие, главы различных сект, лож, партийные вожди, большинство из которых являются очевидными мошенниками либо демагогами или шизоидами с параноидальными бредовыми комплексами, а для людей с психическими отклонениями – индивиды с парафреническими отклонениями сознания (авторы бредовых книг, создатели отупляющих фильмов-блокбастеров, художественные извращенцы, маньяки, рок-певцы, поп-звезды и т.п.).
Таким образом, все многообразие источников социокультурных матриц поведения жителей планеты объединено в некую систему, в которой можно различить:
1) Институт авторитетов – идеологов-наставников-духовников. К ним относятся основатели традиционных теистических и нетрадиционных мировоззренческих версий: Иисус и апостолы, Магомет, Будда, а также далай-лама, аятоллы, имамы, гуру, сенсеи, магистры, основатели сект и извращенных идеологий (Маркс, Ленин, Гитлер, Бен Ладен и т.п.), т.е. те, кто формировал и порой до сих пор формирует концептуальную идеологию для массовых культурных матриц, но чьи идеи оказались слишком далекими от искомых истин бытия.
К светским идеологам-наставникам – нравственным авторитетам, чьи идеи оказались более истинными, можно отнести Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля, Спинозу, Декарта, Дидро, Вольтера, Руссо, Гольбаха, Канта, Гегеля, Фейербаха, Энгельса и других атеистических и классических наставников. Поэтому именно их идеи и труды заложены в основание искомой (эталонной) общечеловеческой социокультурной матрицы.
2) Библиотека описательных вариантов идей, наставлений, заповедей и элементов культурных матриц традиционных теистических и нетрадиционных мировоззренческих версий – Талмуд, Библия, Коран, законы шариата, «Моральный кодекс строителя коммунизма», и т.д.
Светские варианты искомых нравственных авторитетных описаний – труды классических философов, учебники по этике и эстетике научной философии, светские конституции, законы и кодексы, описания этикета, правил поведения, уставы. Так, например, данная книга является вариантом описания особенностей современной эталонной светской общечеловеческой социокультурной матрицы поведения.
3) Институт проповедников-миссионеров-духовников – распространителей главным образом групповых духовно-идеологических матриц: муллы, проповедники, миссионеры, активные верующие.
Светский вариант миссионеров-распространителей общественных социокультурных матриц – светская интеллигенция: учители обществоведения, профессоры философии, работники просвещения, юристы (прокуроры, адвокаты, судьи), просвещенные журналисты СМИ. Следует отметить, что институт светских проповедников, в отличие от религиозных и даже нетрадиционных, пока сам недостаточно воспитан, слабо организован и скоординирован (т.е. еще не глобализован), плохо и нецеленаправленно финансируется, не имеет привлекательных ритуалов и форм работы, часто его представители не осознают свою общественную и цивилизационную миссию.
У каждой нации, каждого государства (и прежде всего, светского) должна быть (и у большинства есть) своя общенациональная социокультурная идеологическая матрица поведения. За ее содержание и распространение, за практическое следование ее канонам населением страны ответственны руководители государства, светская духовно-идеологическая элита (светская интеллигенция), законодательные, исполнительные и судебные органы, активные граждане страны с высокоразвитым сознанием.
При ее фактическом отсутствии, как это имеет место в ряде стран, в т.ч. и в России, наблюдается хаос и беспорядок, регресс и деградация общества. Поэтому, чтобы исправить положение, Россия, пока в ней не сформирована еще объединенная нация, должна в качестве первого шага в этом направлении как можно скорее разработать свою общегосударственную социокультурную унифицированную матрицу и принять меры к ее распространению среди максимально большего числа граждан страны для поднастройки их индивидуальных матриц. В противном случае регресс общества может принять более устрашающие размеры и привести страну к еще более трагическому положению.
То, что разрабатывают и принимают парламенты и законодательные собрания всех стран, включая Государственную думу России – законы – это и есть обновленные или дополнительные нормы и правила поведения, т.е. элементы фрагментов национальных социокультурных матриц для населения соответствующих стран. Поэтому, чтобы создавать нормы и правила поведения для других членов общества, члены парламентов сами должны быть образцами, эталонами культуры и нравственности, обладать необходимым объемом знаний, в первую очередь научно-философских: этических, эстетических, гражданских и т.д., а также неискаженным сознанием, чего, к сожалению, о многих из них не скажешь.
Сцены потасовок, коррупции и лоббирования антинациональных интересов в парламентах свидетельствуют, что парламентарии многих законодательных собраний мира даже не осознают той высокой миссии, которая на них возложена по созданию социокультурных матриц своих стран. Поэтому принимаемые ими законы не всегда отвечают этическим и экологическим нормам, здравому смыслу и разуму, идут на пользу нации.
Если сравнивать национальные социокультурные матрицы поведения, то, безусловно, есть среди них более совершенные: в Сингапуре, странах Европы, в отдельных штатах США, Канаде, в Новой Зеландии, Китае, Австралии и т.д. Но есть национальные матрицы недоработанные, искаженные и никакие. Россия, к сожалению, по большинству социокультурных показателей входит во вторую группу стран, соседствуя с такими отсталыми в этом отношении государственными образованиями как Украина и другие страны СНГ, Нигерия, Эфиопия, Афганистан, Колумбия, Ирак и т.п.
Вполне понятно, что Европарламент работает над формированием социокультурной Евроматрицы для населения стран Евросоюза точно также, как Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций должна когда-то, наконец, реально обозначить контуры Общечеловеческой социокультурной гиперматрицы поведения, отвечающей требованиям сегодняшнего дня. Для облегчения этой работы было бы полезным составить Каталог всех известных национальных социокультурных матриц поведения и путем отбора из него самых достойных и совершенных фрагментов скроить искомую, эталонную Общечеловеческую социокультурную гиперматрицу поведения. Вполне очевидно, что этот же метод пригоден и для стран с плохими или никакими матрицами для создания собственной хорошей национальной социокультурной матрицы.
Говоря о миграционных процессах, происходящих в мире, следует отметить, что отток хорошо воспитанной и образованной части населения – «утечка мозгов», характерная, к примеру, для нашей страны и так называемых «развивающихся» стран, как и приток иммигрантов с низким уровнем индивидуальных культурных матриц всегда негативным образом сказывается на содержании общенациональной социокультурной матрицы. Также отрицательно влияет на нее поток враждебных зарубежных радиопередач, показ низкопробных иностранных фильмов, распространение такого же рода прессы и книг.
И наоборот, общенациональная социокультурная матрица поведения совершенствуется, улучшается, если происходит отток, эмиграция населения с низким уровнем индивидуальных культурных матриц (или его активное просвещение) с одновременной иммиграцией хорошо воспитанных и образованных специалистов, легко адаптирующихся к общенациональной социокультурной матрице и интегрирующихся в гражданское общество. Примеры: США, Европа, Австралия, Канада. Такое же положительное влияние имеет показ и распространение классических высокохудожественных иностранных фильмов, прессы и литературы. Вот почему обычно именно в этих странах проходят международные кинофестивали и книжные ярмарки.
Наиглавнейшая постоянная задача руководителей каждого государства, ее властных и общественных гуманистических структур – заботиться через государственные органы культуры и специальные научные институты, общественные нравственные советы о совершенствовании национальной социокультурной матрицы путем придачи ей большей жизнеспособности, позволяющей с ее помощью решать глобальные, национальные и региональные проблемы современности. В обязанности властей также входит обеспечение максимально быстрого распространения обновляемых параметров национальной социокультурной матрицы среди ВСЕХ граждан страны через системы воспитания, образования, просвещения, СМИ.
Страны, имеющие сходные национальные социокультурные матрицы, легче объединяются в союзы, содружества и т.п. Благодаря этому объединились Соединенные Штаты Америки, так формируется Европейский Союз.
Если разница между социокультурными матрицами велика, а страны соприкасаются территориально или экономически, то это может стать поводом для конфликтов, вплоть до военных. Это явление известно как конфликт социокультурных матриц. Отличная от национальной региональная социокультурная матрица приводит к внутригосударственным конфликтам: в Испании – баски, в Великобритании – Северная Ирландия, в Канаде – Квебек, в Индии – Кашмир, в России – Чечня, в Китае – Тибет, Тайвань и т.д. Выход в таких ситуациях только один: сближение региональной и национальной социокультурных матриц на базе известных контурных элементов Общечеловеческой социокультурной гиперматрицы поведения.
История знает немало примеров навязывания другим странам какой-либо социокультурной, часто ущербной или искаженной матрицы военным путем. Это пытались делать во время крестовых походов в средние века крестоносцы, позднее страны гитлеровской коалиции, еще позднее – страны НАТО. О мировой революции мечтали и коммунистические идеологи. Так или иначе, но большинство военных конфликтов в истории человечества, а в наше время – террористических актов, происходило и происходит из-за конфликтов социокультурных идеологических матриц.
Чтобы приостановить действие этого фактора в наш техногенный век возможных глобальных катастроф, чтобы предотвратить инциденты, когда любой серьезный террористический акт может лишить БУДУЩЕГО все человечество, перед разумной его частью давно назрел вопрос об ускорении разработки единой унифицированной общечеловеческой социокультурной гиперматрицы, наиболее приближенной по своим параметрам к эталонной, и ее скорейшей адаптации среди населения всей планеты. Эта задача непростая, быстро ее не решить, что естественно при таком разбросе характеристик матриц в мире, но начать работать над ней срок давно наступил и счетчик отпущенного историей для этих целей времени уже включен. Для этого человечество должно максимально мобилизовать все свои интеллектуальные и финансовые возможности.
В первую очередь необходимо, чтобы в институте авторитетов – идеологов-наставников-духовников довлеющая роль была бы отведена современным светским идеологам глобальной величины – здравствующим научным философам. А поскольку во всем мире их насчитываются считанные единицы, то главная задача ООН – объединить их, собрать вместе (чем ни ООН, ни ЮНЕСКО пока не озабочены). Только тогда можно будет надеяться, что гиперматрица по своим параметрам приблизится к эталонной, и в жизни человечества начнутся перемены к разумному порядку и благополучию. Только это позволит снять межкультурное и идеологическое напряжение, лишить оснований невежественных нелюдей для вооруженных конфликтов и актов террора.
В случае же, если в институте наставников значение и доля знаний и наставлений научной философии будет уменьшаться (как сейчас), то невежество будет продолжать править миром, а вместе с ним автоматически будет расти число невинных жертв террора, эпидемий и катастроф. При критически отрицательном соотношении в балансах научное-антинаучное, просвещенное-невежественное под вопросом может оказаться будущее всего человечества в целом и разумная жизнь на Земле может прекратиться в исторически короткий период времени.
Итак, от правильно выбранной или сформированной культурной матрицы поведения зависит не только глубина рационального мышления каждого индивида, его конкретные высказывания и поступки в реальной жизни, но и его способность правильно воспринимать мир, понимать и воспроизводить достойные поведенческие действия, требуемые от него в соответствии с условиями окружающей обстановки. Так, близкие по содержанию индивидуальные матрицы становятся основой для крепкой дружбы, прочного семейного брака. Наиболее хорошие дружеские отношения могут родиться в случаях комплиментарного взаимодополнения двух матриц, когда недостающие фрагменты одной матрицы дополняются совместимыми фрагментами другой и вместе они составляют контуры одной полноценной матрицы поведения.
Напротив, несовместимые элементы и фрагменты вызывают антагонистические расхождения между матрицами и могут стать причиной неприязни, недружественных отношений или даже вражды индивидов, крупной ссоры, драки, скандала между ними, основанием для развода между супругами (обычно со стандартной формулировкой – «не сошлись характерами»).
Попытки создать некое подобие социокультурной матрицы поведения начались с древних времен. Одной из таких попыток следует считать выработку так называемого «Золотого правила поведения», которое упоминается уже в одном из древнейших памятников письменности древневавилонском сказании об Акихаре. Престарелый визирь обращается к своему племяннику с наставлением: "Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать своим товарищам".
«Золотое правило» приписывается двум из семи греческих мудрецов, – Питтаку и Фалесу (VII-VI в.в. до н.э.). Питтак: "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам". На вопрос: "Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?" Фалес ответил: "Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других". Известно и такое изречение Фалеса: "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей". (Можно сравнить со знаменитой библейской заповедью: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле" – Исход, 20,12).
У Конфуция (VI-V в.в. до н.э.) «Золотое правило» – основа поведения. Разъясняя ученику смысл человечности ("жэнь"), он говорит: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе" (Луньюй, 12, 2) .
Примерно в это же время Будда сказал: "Не причиняй другому боли способом, который для тебя будет болезненным".
В древнеиндийской "Махабхарате" (V в. до н.э.) легендарный мудрец Бхишма дает перед смертью наставления:
"Те поступки других, которых человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям. Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому? Но то, что он тогда сделал другому, для себя не захотел бы, кто для себя хочет жизни, как может убить другого? Надо позаботиться для других о том, что для себя желают".
У мудреца Бхишмы «Золотое правило» предстает как норма норм. (Так называемые библейские заповеди не убий, не кради, не прелюбодействуй и т. д. оказываются не чем иным как частными и усеченными выражениями «Золотого правила».
«Золотое правило поведения» можно встретить в "Одиссее" Гомера, в "Истории" Геродота, у Аристотеля, Сенеки, в Библии... На вопрос, как вести себя с друзьями, Аристотель сказал: "Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами". Древнеримский философ-моралист Сенека сформулировал «Золотое правило» в таком виде: "...вот общая суть моих советов: обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше".
В Библии «Золотое правило» упоминается, по крайней мере, трижды: в книге Товита (4, 15), в Евангелии от Луки (6, 31) и в Евангелии от Матфея (7, 12: "Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки"). Библейская заповедь "возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Левит 19; 18. Евангелие от Матфея 22; 39) тоже опирается на «Золотое правило». В Евангелиях она признается наибольшей заповедью в "законе" после заповеди "возлюби Господа Бога твоего". Моральное значение этой заповеди раскрывается в следующем фрагменте Евангелия от Луки: "И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить.
Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился. И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем (...) Кто из этих троих, думаешь, ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Ииcус сказал ему: иди, и ты поступай так же" (Евангелие от Луки 10; 25-37).
А вот еще из Библии: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Евангелие от Матфея 7, 1-2). "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам" (Евангелие от Луки 6, 37-38). Это все частные выражения «Золотого правила».
Следует также отметить, что еще в античную эпоху «Золотое правило» вошло в число крылатых латинских выражений: Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris (Не делай другому того, чего сам себе не желаешь). В частности, оно было излюбленным выражением римского императора Александра Севера (222-235 н.э.).
Традиции рассмотрения «Золотого правила» как основополагающего принципа естественного права и нравственности в течение столетий следовали многие теологи и философы средневековья и ее в известной мере наследовали философы Нового времени", среди которых прежде всего нужно указать на Т. Гоббса и Д. Локка.
Для Гоббса «Золотое правило» – "закон всех людей", "закон, объемлющий все прочие законы", правило, с помощью которого "можно понять, противоречит или нет закону природы чье-либо намерение", правило, в котором "резюмированы" естественные законы.
Во-первых, Гоббс рассматривает «Золотое правило» не только как основу морали, а более широко – как основу морали и права, основу здоровья общества, нормальной жизни людей в обществе. В ряде случаев он дает правовые по своей сути формулировки «Золотого правила». Эти формулировки, безусловно, расширяют смысл и значение правила.
Во-вторых, говоря о взвешивании своих и чужих действий на одних весах, Гоббс отмечает этим мерный характер «Золотого правила», что оно обладает качеством меры.
По Локку «Золотое правило» – "самое непоколебимое нравственное правило и основа всякой общественной добродетели", "великий принцип нравственности – "поступать с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобою"". Он, как и Гоббс, считает это правило естественным продолжением нормального отношения человека к самому себе. Нарушение правила, пишет он, "было бы безумием и противно интересу, которым люди жертвуют, когда они сами поступают вопреки этому /правилу/". Или в другом месте: "Каждый из нас, поскольку он обязан сохранять себя и не оставлять самовольно свой пост /на земле/, обязан по той же причине, когда его жизни не угрожает опасность, насколько может, сохранять остальную часть человечества и не должен, кроме как творя правосудие по отношению к преступнику, ни лишать жизни, ни посягать на нее, равно как и все, что способствует сохранению жизни, свободы, здоровья, членов тела или собственности другого".
Предпосылкой «Золотого правила» выступают согласно Локку природные, изначальные равенство и независимость людей: "поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого".
Нельзя не упомянуть здесь и Вольтера. Его гуманистический призыв звучит так: "Обращайся с другими так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой".
У Канта «Золотое правило» фигурирует под именем категорического императива" – поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом". Он, с одной стороны, возвысил его до значения главного принципа поведения людей, а с другой, унизил, назвав его традиционные, общепринятые формулировки тривиальными и ограниченными, поскольку они не формулируют обязанностей по отношению к другим. В то же время, солидаризируясь с библейской заповедью любить ближнего своего как самого себя, Кант подчеркивал, что человек, не любящий себя, не может любить другого, т.к. такой человек свою ненависть к другому может фарисейски оправдывать своей самоотреченностью.
В русской философии о проблемах, связанных с «Золотым правилом», писал В.С. Соловьев: «Общее правило или принцип альтруизма естественно расчленяется на два частные. Начало этого расчленения можно видеть уже в основном альтруистическом чувстве жалости. Если я кого-нибудь действительно жалею, то я, во-первых, не стану сам причинять ему страдание или вред, не буду обижать его, и, во-вторых, когда он независимо от меня подвергается страданию или обиде, я буду помогать ему. Отсюда два правила альтруизма – отрицательное и положительное: 1) не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других, и 2) делай другому все то, чего сам хотел бы от других. Короче и проще: эти два правила, соединяемые обыкновенно вместе, выражаются так: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай (Neminem laede, imo omnes, quantum potes, juva). Первое, отрицательное, правило называется, в частности, правилом справедливости, второе – милосердия».
Итак, в положительной форме «Золотое правило» гласит: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой», в отрицательной: «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе». Таким образом «Золотое правило» дает целостное и концентрированное представление о нравственности, схватывает главное в ней: отношение к другому как к самому себе. Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру человеческого в человеке, морально уравнивает людей и уподобляет их друг другу. Поэтому знание и идентичное понимание этого правила является условием морального общения, поскольку оно требует от индивида ставить себя каждый раз на место другого и вести себя по отношению к другим так, как если бы на их месте был он сам. В этой связи механизм «Золотого правила» можно определить как уподобление, как всеобщее требование мысленно, в воображении ставить себя на место другого.
Моральное уравнивание – количественная процедура, моральное уподобление – качественная процедура. Вместе они вызывают у человека осуществить мерный ситуативный процесс: «Золотое правило» предлагает человеку соизмерять свои поступки с поступками других, мерить своей меркой поступки других и, наоборот, мерить чужой меркой свои поступки; одним словом, оно предлагает находить общую меру своих и чужих поступков и действовать в соответствии с этой общей мерой, поддерживая определенный баланс межиндивидуальных интересов.
В своей отрицательной форме «Золотое правило» устанавливает минимально низкую планку или границу морального отношения человека к другим людям, запрещает делать зло, иными словами, устанавливает минимум нравственных требований к поведению человека.
В своей положительной форме оно устанавливает максимально высокую планку морального отношения человека к другим людям, побуждает к добру, добродеянию, добродетели, иными словами, определяет максимум нравственных требований к поведению человека.
В наше время «Золотое правило поведения» действует в обществе большей частью полубессознательно. Напрямую люди не вспоминают о нем и не озвучивают, но действуют, как правило, в соответствии с ним. Так, очень часто дети, молодые люди, да и взрослые говорят друг другу: «А тебе приятно будет, если я тебе сделаю (скажу) так же (то же)?» Такой вопрос – всего лишь иная формулировка «Золотого правила»: "не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе".
Своеобразным негативным слепком «Золотого правила» является "правило", которое выражается в известных словах "око, за око; зуб за зуб", "мне отмщение и аз воздам", в пословицах типа "как аукнется, так и откликнется" и т.п. Смысл этого "правила" в том, что если тебе сделали плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той же монетой. Данное "правило" внешне похоже на «Золотое правило», но по сути своей является его антиподом. Оно действует тогда, когда не действует (нарушается) «Золотое правило». Насколько разрушительно оно для человеческих отношений, можно видеть на примере мести (если ты мне сделал плохо, то и я тебе сделаю плохо), в особенности кровной мести.
Таким образом, «Золотое правило», охватив весь диапазон нравственных поступков и служа многие столетия основой для различения и определения моральных категорий добра и зла, стало унифицированной светской нормой и универсальным способом мотивирования каждодневного поведения индивидов, явив собой один из первых образцов, прообразов всеобщей социокультурной матрицы поведения.
Вместе с тем, следует иметь в виду, что социокультурные матрицы суть не застывшие образования, и по мере развития общества они меняются, модернизируются. Если этот процесс протекает бесконтрольно со стороны разума, то изменения могут происходить не всегда в правильную, лучшую сторону. Вследствие этого иногда заметен некий конфликт поколений, взаимное недопонимание между «отцами» и «детьми». Но на самом деле часто это конфликт устаревших, отживших элементов матрицы и новых, модернизирующихся ее элементов.
Здесь важно уметь различить, то ли обнаруженное изменение матрицы произошло как естественное ее развитие в процессе социокультурной эволюции, или это наносные изменения извне регрессивного характера, ухудшающие фрагменты и контуры существующей социокультурной матрицы. Эволюционные изменения матриц естественны и их необходимо поддерживать, в то время как отрицательным изменениям матриц следует активно противостоять, не допуская их.
Поэтому борьба с негативными воздействиями на культурные матрицы через нетерпимость невоспитанности и невежества, совершенствование культуры светского поведения становятся как никогда актуальными, в связи с чем повсеместное повышение уровня просвещенности, распространение и усвоение научных знаний, воспитание и образование, охват этим процессом всего без исключения населения планеты, равно как и приведение в соответствие и унификация индивидуальных, групповых и общественных культурных матриц, разработка контуров современной жизнеспособной эталонной общечеловеческой гиперматрицы становится главным неотложным каждодневным делом всех думающих, разумных жителей планеты, кого волнует дальнейшая судьба человечества.
Этот процесс должен протекать поэтапно через выработку параметров наиболее совершенной и оптимальной матрицы, возведение ее до групповой, общественной, национальной и общечеловеческой значимости, т.е. когда все люди на Земле могут сказать про себя МЫ с полным пониманием сказанного.
Для облегчения этого понимания, а также осознания различий между индивидуальной и общественной культурными матрицами может послужить этико-философское учение Мартина Бубера (1878 - 1965 гг.) – основоположника «диалогического персонализма». В основе его учения лежат идеи диалогизма, определившего особый тип рефлексии на основе диалога, устанавливающего отношения к другому как к ты, равному я. Диалогический персонализм, таким образом, сводится к отношениям я – ты и я – оно. В отношениях я – оно индивид воспринимает других людей наряду с предметами внешнего мира как оно – безличные объекты, предназначенные для утилитарного использования, эксплуатации, манипуляции ими для достижения своих собственных целей. В этих случаях индивид использует преимущественно элементы общественной матрицы.
Отношения я – ты предполагают контактное взаимодействие с другим я. Поэтому уровень отношений с другим субъектом переходит на базисные элементы индивидуальных и групповых социокультурных матриц. Такой подход к взаимоотношениям индивидов является вполне объективным и один их вид гармонично дополняет другой. Так, в системе я – оно рождается познавательный опыт о мире и других людях, а система я – ты образует собственно отношение с его взаимной рефлексией, двусторонностью, чувственностью. Только сумев наладить взаимоприемлемые отношения с ты, индивид с полным правом может включить его в понятие мы.
Высшей точкой межличностных отношений М. Бубер считает воображение, означающее способность сознания человека представлять себе то, что желает, чувствует, воспринимает другой человек. Примером воображения служит сочувствие, или эмпатия, когда ты испытываешь боль другого человека, но не как его недомогание, а именно как его страдание – со-страдание. В жизни имеет место также и положительное со-переживание другому – разделение радости. Признаком того и другого видов со-чувствия, со-переживания являются слезы печали или радости.
Наличие воображения является непременным признаком развитости сознания современного человека, а его отсутствие свидетельствует лишь, что данный индивид имеет убедительные признаки человекообразного нечеловека – нелюдя. Примерами могут служить маньяки, террористы, вымогатели, убийцы, грабители, создатели книг и кинофильмов, наполненных ужасами, драками и убийствами, и т.д.
Говоря о структуре и параметрах самой социокультурной матрицы поведения, как индивидуальной, так и групповой или общественной, следует отметить, что она включает в себя секторами-фрагментами различные наборы, пакеты социокультурных заповедей, наставлений, т.е. практических, рабочих элементов любой матрицы, позволяющих индивиду получить звание человека, а обществу – быть просвещенным и цивилизованным. При этом часть фрагментов являются базовыми, обязательными для всех, и человек ими пользуется в течение всей жизни. Часть же фрагментов может быть временными или необязательными для всех. Так, «Устав воинской службы» необходим только военнослужащим, «Кодекс торгового мореплавания» – только для социокультурных матриц людей, работающих на торговых судах, «Правила пользования аквалангом» – только для социокультурных матриц аквалангистов.
Вместе с тем структура матрицы поведения, ориентированной на параметры нормального современного человека, в обязательном порядке должна включать в себя следующие базовые составные части:
1. Общие знания в объеме не менее личностного минимума знаний.
2. Этические знания.
3. Органическую потребность в труде и профессиональные знания.
4. Знания основ гражданственности, а также гражданских обязанностей и прав.
5. Знание основного перечня ценностей и пороков.
6. Эстетические знания.
7. Экологические знания.
8. Основы физической культуры.
9. Знание этикета.
Перейдем к посекторно-фрагментарному рассмотрению базовых элементов типовой структуры социокультурной матрицы поведения современного нормального светского человека.