§ 2.  Исторический экскурс о воспитании

Вопросы совершенствования поведения людей, научению их высокой культуре и достойным манерам посредством воспитания стояли перед человечеством прямо или косвенно во все времена и были в центре внимания всех религий, мировоззрений и философских школ и течений: от язычества (политеизма) и иудаизма до современных этических воззрений и программ воспитания, включая научные и ненаучные, частные, общественные или государственные, светские и церковные (религиозные, сектантские), и т.д.

По мере роста общественного сознания, а также развития и укрепления государственных воспитательно-образовательных структур ответственность за воспитание населения в течение последних двух-трех веков стала постепенно переходить к государственным органам воспитания и образования, привнося в поведение граждан все больше светскости и общественной полезности.

Среди всего множества и многообразия этических подходов, существовавших и до сих пор существующих в вопросах воспитания и поведения индивидов, хотелось бы отметить основные, оказавшие и оказывающие наиболее значительное влияние на поведение отдельных людей, политических и социальных групп, народов и народностей, наций и цивилизаций, чередующихся поколений человечества в целом на протяжении многих веков его развития, но прежде всего те из них, которые наиболее активно воздействуют на поведение жителей планеты Земля в настоящее время.

Духовность светская как высшая стадия духовности религиозной

Прежде чем приступить к ретроспективному перечислению этических воззрений, использовавшихся и используемых до сих пор для воспитательных целей разными народами, формировавшими и формирующими поколения человечества, хотелось бы внести ясность в спор, вот уже долгие столетия идущий между теми, кто молится Христу, Аллаху, Будде, Яхве, и теми, кто считает это предрассудком. Каждая сторона убеждена в своей правоте и в том, что противоположная находится в заблуждении. Кто же из них прав?

Прежде всего необходимо учесть, что в настоящее время в мире существует, как мы уже отмечали, более 400 теистических версий и лишь одна атеистическая (от франц. atheisme – безбожие < от греч. a – отрицание и theos – бог). Поэтому данный спор было бы правильней рассматривать с философской, строго научной точки зрения (ибо человечество уже в состоянии это сделать), используя уровни прогресса программ светского поведения, благодаря чему культурные феномены делятся на реликтовые, современные и обращенные в будущее, а также шкалу «постижения истины», т.е. исходя из того, что все знания о любом предмете вообще на пути к истине с течением времени проходят последовательно 4 фазы:

0) неведение о предмете а 1) первое представление о предмете понятия а 2) более углубленные знания (относительная истина) а 3) полные знания (абсолютная истина).

Сам предмет верования, означающий верить в кого или во что, как один из важнейших аспектов человеческого сознания включает в себя два направления знаний, как предметов верования. Это представления о внешнем и о внутреннем мирах, которые великий Кант сформулировал как «звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Иными словами, это знания:

А. О мироздании.

Б. О системе ценностей и пороков, на основе которой вырабатываются нормы поведения.

Исходя из этого, предмет верования в течение последних тысячелетий и веков совершенствования сознания человечества претерпел следующие уровневые фазы своего развития:

0) Полное неведение. Относится к периоду, когда первобытные люди гонялись по лесам за мамонтами и вопрос о том, как устроен мир, их совсем не занимал. Система ценностей была самой примитивной, фактически варварской. Соответствующей была и культура поведения, да и сознание в целом. Этот период можно смело назвать примитивным атеизмом.

1) Первое представление о предмете. Устройство мира стало пониматься в разных вариантах как земной диск на трех слонах, китах и т.п. Система ценностей стала приобретать первые очертания, как действительно система, и в соответствии с ней строились нормы индивидуального и общественного поведения. Для этого периода характерно многобожие (бог солнца, бог воды, бог вина, бог войны, бог любви и т.д.) и множественность религий, известных как языческие. В это же время стали зарождаться азы светской идеологии. Языческие верования (суеверие) и первые светские идеи явились шагом вперед в сравнении с периодом дотеистического невежества.

2) Фаза относительной истины – просвещенное верование. Устройство мира, созданного неким мифическим творцом (демиургом) якобы за 7 дней, приобрело вначале геоцентрическую модель (автор – Птолемей, I век н.э.), а затем, благодаря научным поискам Коперника, Галилея и Кеплера – гелиоцентрическую (XV-XVII вв.), т.е. стало развиваться и постепенно брать верх чувство реальности, глубоких логических научных суждений. Так и знания о человеке, сотворенного «создателем» якобы из ребра, стали активно пополняться научными открытиями в области медицины, а затем и генетики. Онтологическая модель зиждилась теперь на двух глобальных категориях: пространстве–времени. Система ценностей еще более упорядочилась, к ней добавилась и система пороков (знаменитые 10 библейских заповедей, ставших позднее и христианскими, и прочие ценности со своей спецификой в каждой теистической версии). Повысился ценностный статус всего истинного – «Жить не по лжи», «Не в силе Бог, а в правде» и т.п.

В качестве подтверждения предлагаемого методологического подхода стоит упомянуть работу Канта «Религия в пределах только разума», вышедшую в 1794 г., в которой философ предложил подход к осознанию сущности религии, также исходя из принципа историзма.

Прежде всего Кант выделил первоначальное, безрелигиозное состояние общества. На этом этапе развития человечества, по его мнению, начали зарождаться нравственные требования, скрепляющие общество.

Затем Кантом выделен несовершенный тип религии, «богослужебный», когда люди пытались получить благосклонность, заступничество Бога путем почитания его, выполнения обрядов, действуя по правилу: «Я – Тебе свечку, Ты – мне благо». В этот период развития общества человек стремился стать благополучным, счастливым не столько своими силами, не делаясь лучше, сколько рассчитывая на чудо.

Третий этап – это религия разума, это чистая вера в добро, уверенность в своих возможностях стать моральным существом, умение не перекладывать ответственность на высшие силы. Тогда священник для всех – это уже как наставник, а церковь – место для полезных поучений, добрых наставлений. «Религия, – писал он, – есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей». К числу обязанностей по отношению к другим людям он относил любовь и уважение. Пороками, которые противостоят уважению, являются высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал Кант дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Он полагал, что добродетели необходимо учить и начинать это делать надо с ранних лет, наставляя ребенка в моральном катехизисе.

Политеизм просвещенного верования стал более регламентированным и организованным, более укрупненным. Теперь соперничество шло и до сих пор идет между несколькими основными религиями – христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, хотя и в них существуют непримиримые между собой разветвления: католичество, протестантство, православие, шииты, сунниты, ваххабиты и т.п.

Верование получило самый высокий ценностной статус. Так, в России солдаты на войне шли в бой и умирали за «веру, царя и отечество», т.е. вера стояла уже на первом месте.

Просвещенное верование, хотя и продолжало оставаться суеверным, однако, опираясь все более на научность, стало следующим шагом вперед в развитии человечества по сравнению с периодом языческого верования, переводя соответствующие феномены языческой культуры в разряд реликтовых.   

3) Последней, высшей фазе знания,  абсолютной истине, соответствует самое современное верование, т.е. тоже верование, но не имеющее ничего общего с суеверием, – просвещенный атеизм. Теория о мироздании, соответствующая ему, отвергает любого вида «творцов» и основывается только на объективных законах диалектики материи, включая теорию Дарвина. Онтологическая модель приобретает более полный и законченный вид и базируется на движении материальной субстанции в сторону развития в трех глобальных категориях: во времени – качестве – пространстве. Вселенная получает все более подробное физическое описание, затрагивающее циклы существования различных типов звезд и черных дыр. Зарождение Вселенной вместо варианта «Большого взрыва» все более тяготеет к теории ее эволюционного развития.

Система ценностей и пороков значительно обогащается, умножаясь по сравнению с христианской или системами других религий. Исходя из нее, теперь можно назвать не 10, а 110, 1110 заповедей современного гуманизма, о которых в библиях и коранах не говорится ни слова (например, не кури, не употребляй наркотики, не будь алкоголиком, не давай и не бери взятки, не будь невеждой, не выражайся нецензурно, не мусори, облагораживай среду своего обитания, учись и воспитывай детей и окружающих, заботься о семье и доме, уважай старших, почитай законы государства своего и правила общественного поведения, и многое, многое другое).

Сомнения в истинности христианских идей заложил еще античный философ Порфирий (III в.). Он активно выступил как противник христианства и даже написал труд «Против христиан». В нем он подвергает резкой критике Ветхий и Новый заветы, отрицая подлинность некоторых книг. Он указывал на многие противоречия в Евангелиях.

Еще ранее христианский богослов и писатель Квинт Тертуллиан, для которого евангельская истина прямо подтверждалась своим противоречием человеческому разуму, всячески подчёркивал пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и церкви?»): «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно". Невозможность совместить здравый смысл с безоговорочной верой в Бога обозначилась также в его знаменитых словах: «Credo quia absurdum» (лат.) - «Верую, ибо абсурдно!»

Другим, более поздним мыслителем, кто поставил под сомнение религиозное верование, был Спиноза, который Богом считал материю, или творящую природу. Он отрицал существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа.

В своем «Богословско-политическом трактате», написанном 350 лет назад, Спиноза зало­жил основы научной критики Библии. Исходя из концепции «двух истин», он считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть толь­ко разум, а не Священное писание. Он отверг тот ореол, кото­рым окружена Библия, и полагал, что необходимо учитывать ис­торические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии. Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе наро­да перед непонятными и таинственными силами природы.

В то же время Спиноза отрицал обвинения в вульгарном атеизме, так как полагал, что его критика религии – это критика невежества и предрассудков, связанных с ней. А настоящее верование равносильно моральности и основывается на достоверном знании. Между верованием и суеве­рием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а верование – мудрость.

Кант также довольно определенно высказался в пользу светскости воспитания и о независимости нравственных норм от веры в Бога. Он писал: «Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнять». Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более.

Однако точнее всех раскрыл потребность людей в той или иной религии французский философ Гольбах. Причину распространения христианского вероучения, например, он видел в притягательности его для народа в силу невежества и тя­желого материального положения последнего. Христианство «ста­ло религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедня­ки проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она давала им утешение в их положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих жалких и несчастных людей». Гольбах доказывал полную иррациональность религии и несостоятельность христиан­ства, основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упо­минаются города, которых не существовало во времена Моисея, содержатся в ней и другие противоречия. Гольбах сделал вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Вет­хозаветная картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить толь­ко невежественный народ.

И действительно, естественная тяга людей к осознанию бытия требует каких-то объяснений, истинные же объяснения строятся только на тех или иных сугубо научных знаниях. Отсутствие правильных знаний ведет к неправильным – бреду, мистике, а одной из самых распространенных мистических версий глобального масштаба, переплетаемой часто с государственной (а порой и межгосударственной) политикой, и является та или иная теистическая (божественная) версия, как наиболее простая для удовлетворения не столь притязательного спроса невежественных индивидов.

По мере увеличения, накопления естественнонаучных знаний сознание людей наполняется более истинными понятиями о реальной картине мира, в связи с чем мистическая роль божественных объяснений становится все более очевидной (для рассудительных) и потребность в них постепенно уменьшается – люди прозревают.

Бог, таким образом, уступает, отступает перед истинными, современными знаниями. Они замещают постепенно в сознании людей религиозную мифологию, переводя ее на реликтовый уровень исторических познаний, а сами церковные ритуалы превращают в хорошо срежиссированные и поставленные полутеатрализованные реконструкции древних обрядов и традиций, которые небезынтересно стало просто посетить, посмотреть их в качестве шоу, удовлетворяя чувство здорового любопытства (наподобие интереса к ритуалам шаманов и т.п.).

Немецкий философ Ясперс полагал, что веру, общую для всего человечества, не может дать ни одна из мировых религий – ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни брахманизм, ни иудаизм, так как все они сами часто являются причинами раздора. Только «философская вера», по его выражению, может стать общей для всех людей на планете. Поэтому в современную эпоху особая роль принадлежит именно философии, поскольку только она может и должна объединить людей при помощи философской веры, единственно способной противодействовать рационалистическим утопиям на Земле.

Итак, просвещенный атеизм, а с ним и светская духовность являются вершинами теистического развития любого человека, его нравственного становления, показателями высокой развитости его сознания. Этот последний шаг к абсолютной истине одинаков в продолжении всех теистических версий, как разные стороны пирамиды смыкаются в одной точке и имеют одну общую для всех вершину. Именно поэтому только этот последний для всех религий шаг способен окончательно покончить с суеверием, объединить все народы и нации в единое человечество на весь посттеистический период и стать основой правильного светского воспитания, обращенного в будущее.

Таким образом, в области духовности, исходя из изложенного, тот или иной человек, хочет он того или нет, находится в одной из фаз развития его знания: примитивный атеизм (и бездуховность) а примитивное (языческое, суеверное) верование (начальные этапы духовности) а просвещенное верование (нравственное совершенствование) а просвещенный атеизм (высшие – светские формы духовности и нравственности). Таким образом, по мере развития в людях добродетели и искоренения пороков происходит и возрастание их светскости и праведности. А «праведным», согласно Владимиру Далю, можно назвать человека, оправданного житием, правдивого на деле, без пороков.

Просто отрицать бога – это не значит стать глубоко духовным и высоконравственным. По сути примитивный, вульгарный (а иногда и воинствующий) атеизм свидетельствует об уровне примитивного, неразвитого сознания. Только достойное воспитание и просвещение, большие знания постепенно делают из примитивного неверующего верующего, из языческого верующего просвещенного верующего и, в итоге, просвещенного верующего-атеиста, обладающего самыми современными и совершенными формами разумности, духовности и нравственности.

Таким образом, ПРОСВЕЩЕНИЕ как основа светского воспитания, т.е. последовательное накопительное познание абсолютных, прежде всего научно обоснованных истин как в области понимания внутреннего, так и внешнего миров человека – это путь подлинного прозрения, когда человек приобретает способность творить добро, любить, заботиться о других, исходя не из страха перед карой богов, а опираясь на собственное достигшее высокого уровня сознание. Получить и владеть знаниями большими, чем просвещенные и, тем паче, примитивные теистические верующие, перейти от мироощущения к миропониманию, пользоваться более полной таблицей ценностей и пороков – таков путь к развитому сознанию, а с ним и к просвещенному атеистическому верованию, светской духовности и подлинно светскому поведению, нацеленному на будущее.

Вновь подчеркивая, что в настоящее время существует более 400 теистических версий и лишь одна атеистическая, следует согласиться с теми, кто утверждает, что все это свидетельствует лишь о 400 с лишним бизнес-проектов, т.е. способов приватизации Бога с корыстной целью получения доходов от такого рода приватизации за счет невежества, суеверия, непросвещенности населения различных стран, которые становятся прихожанами-донорами. Церковниками очень расчетливо эксплуатируется некий исторический факт вокруг смерти Иисуса, якобы взявшего на себя «грех человечества», который сделали самым долговременным бизнес-проектом и которым кормятся многие века, третье тысячелетие десятки тысяч церковнослужителей. Малая часть их может и верит в то, что они говорят, но лишь самая малая среди них, добросовестная часть. Поэтому, пользуясь бытовой «грешностью» людей (а кто у нас безгрешен?), за деньги могут отпустить кому угодно любой грех, лишь заплати и покайся, т.е. признай верховенство церкви в качестве духовного судьи.

В то же время просвещенный атеизм, как и любые научные, ноосферные знания бескорыстны, их приватизировать невозможно, что и отталкивает от них всякого рода мошенников и невежд всех уровней, создающих различные религиозные и культовые секты с целью личной наживы или удовлетворения болезненных амбиций.

Вместе с тем, следует иметь в виду, что нет ничего более опасного и вредного, чем невежественный атеизм, порочащий любое атеистическое прозрение, а с ним и светскую духовность. Они несовместимы. Так, например, в вопросах веры и религии большевики были "воинствующими безбожниками", т.е. не только атеистами, но и гонителями всякой веры в Бога. Церкви разрушались или использовались не по назначению, священнослужители преследовались. Но не прививалась взамен и светская духовность.

В секретном письме от 19 марта 1922 г., опубликованном лишь в 1990 г., Ленин, в частности, писал: "Чем большее число представителей реакционного духовенства удастся нам расстрелять, тем лучше". Указание вождя выполнили – тогда же были расстреляны 32 митрополита и архиепископа. Гонения на церковь, исповедовавшаяся большевиками идеология "воинствующего безбожия" привели к тому, что у многих и теперь неверие в Бога, т.е. атеизм, отождествляется или, во всяком случае, ассоциируется с преступным ленинско-сталинским режимом. Фактически же отождествление атеистов с "воинствующими безбожниками" – чистейшее недоразумение или, если это делается специально, обдуманно – подлая клевета.

Следует понимать, что в отличие от вульгарного просвещенный атеизм не отвергает, не уничтожает просвещенное теистическое верование, а, будучи пополненным научными знаниями, возвышается НАД ним, относясь к нему как к предшествующему очередному историческому этапу, необходимой ступени в развитии сознания человека и человечества в целом. Достигшие этого уровня сознания люди, став просвещенными атеистами, чувствуют себя ментально, нравственно значительно выше по сравнению с остальными, отставшими в своем развитии членами общества. Они более разумны, более нравственны, обладают большей научностью знаний, более высоким уровнем сознания, чем любые религиозные верующие.

Если этого нет и они не такие, то подобным индивидам лучше оставаться в лоне церкви, ибо к самостоятельному движению по жизни они еще не готовы – не развилось у них в достаточной мере нравственное сознание. В число просвещенных атеистов они могут быть зачислены лишь овладев соответствующими знаниями, достигнув высокой степени светскости в своем поведении и образе жизни. Поэтому, чтобы преодолеть этот порог нравственной и ментальной зрелости, нужно потратить немало интеллектуальных усилий и психической настойчивости. Вместе с тем, стремиться к этому все равно надо, поскольку чем большее число людей станет просвещенными верующими-атеистам, тем просвещенней станет то или иное сообщество, нация, человечество в целом, тем больший прогресс будет достигнут в соответствующем общественном сознании, тем счастливей будет жизнь людей на Земле. Но в любом случае прогресс не остановить – это веление жизни, способ существования материи, частью которой мы все являемся.

Просвещенное теистическое верование со временем станет таким же историческим (реликтовым) прошлым, как и языческое верование. Поэтому, как в свое время просвещенное теистическое верование возвысилось над языческим верованием, так и просвещенное атеистическое верование постепенно приходит не вместо просвещенного теистическое верования – оно действительно занимает следующую, более высокую нишу НАД ним (поскольку это ведь тоже верование), оно его продолжение точно так же, как светская духовность по своей глубине должна превосходить духовность религиозную. Так или иначе, но иметь светскую нравственность возможно лишь, познав и поняв нравственность религиозную, а поняв, возвыситься НАД ней в еще большем развитии и совершенстве. 

В настоящее время религия в международном масштабе находится в коме кризиса, выхода из которого уже не предвидится. В лице монотеистических религий и вероисповеданий она дошла до предела своего внутреннего развития, постепенно переходя на реликтовый уровень. Это веление времени, неизбежность светского развития – социокультурного прогресса.

Религия исчерпала все свои мифологические возможности, а также все органически усвоенные ею от других идеологий качественно положительные и социально прогрессивные задатки. Катастрофически уменьшается количество религиозных верующих; костелы, церкви, мечети, пагоды, синагоги пустеют; в личной жизни человека религия все больше вытесняется на периферию его духовных интересов. Одновременно растет межтеистическое, межцерковное соперничество и религиозное дробление, усиливается и ожесточается борьба за паству – источник церковных доходов, но прежде всего материального обогащения теистического духовенства.

По сообщениям социологов в Голландии за последние 15 лет посещаемость богослужений сократилась на 60 – 90 процентов. В соборе Парижской Богоматери на воскресных богослужениях иногда присутствует всего лишь от 3 до 15 человек. В Англии и Германии храмы в крупных городах продаются коммерсантам и переоборудуются под рынки, дансинги и спортивные залы. Во всей Западной Европе за последние 30 лет не построено ни одного костела, ни одной церкви.

В предисловии к шести книгам "О вращениях небесных сфер", обращенном к Папе римскому Павлу III, Николай Коперник писал в 1535 г.: "Я достаточно хорошо понимаю, Святейший отец, что как только некоторые узнают, что в этих моих книгах, написанных о вращении мировых сфер, я придал земному шару некоторое движение, они с криком будут поносить меня и такие мнения... Если и найдутся какие-нибудь пустословы, которые, будучи невеждами во всех математических науках, все-таки берутся о них судить и на основании какого-нибудь места из Священного писания, неверно понятого и извращенного для их цели, осмелятся порицать и преследовать это мое произведение, то я, ничуть не задерживаясь, могу пренебречь их суждением... Математика пишется для математиков..."

Атеизм – это система взглядов, отвергающая существование Бога, веру в Бога, религиозные представления. Атеизм отрицает теизм (от греческого слова "теос" – бог) – религиозные учения, в основе которых лежит представление о Боге как сверхъестественном существе, сотворившем мир и управляющем им. Теизм – это основа большинства современных религий, в том числе христианства, ислама и иудаизма.

Для теистов Бог обладает волей и разумом, воздействует на все материальные и духовные процессы. Все происходящее в мире они рассматривают как осуществление Божьего промысла или как его предопределение. В отличие от теистов деисты, также верящие в существование Бога, отрицают его вмешательство в жизнь общества и природы. Наконец, пантеисты (наиболее известный их представитель – Бенедикт Спиноза), по сути дела, отождествляют Бога с природой. Если отвлечься от некоторых нюансов, между пантеизмом и атеизмом нет разницы. Вместе с тем атеизм, терминологически означающий отрицание теизма, отвергает не только теизм, но и любые представления о Боге, в том числе и деистическое.

Атеизм нельзя отождествлять с материализмом, но материалист, считающий первичной и объективно существующей материю, а не сознание, естественным образом оказывается атеистом. Интуитивные суждения материалиста и атеиста таковы: вокруг нас существует Вселенная, состоящая из материальной субстанции, развивающейся по строго определенным диалектическим законам во времени – качестве – пространстве.

Человек-индивид – продукт эволюции материи, одной из форм ее существования – жизни, возникшей естественным образом из неживого вещества материи. Путем наблюдений и экспериментов человек познает законы диалектики материи, ее природу, содержание и свойства (например, строение атомов и атомных ядер), явления, происходящие в неживой (физические, химические) и живой природе (биологические, социальные). Результаты познания природы и составляют содержание науки, описываемых ею объективно действующих законов. Наука все время развивается, все глубже и глубже познает окружающий нас эволюционирующий мир, включая самого человека и формируемое им общество.

Успехи науки (имеются в виду преимущественно естественные науки) колоссальны. Так, Николай Коперник (1473 - 1543 гг.), развивая представления некоторых древнегреческих астрономов, вопреки царившему в то время миропониманию описал в XVI в. гелиоцентрическую картину Солнечной системы. И лишь в начале XVII в., т.е. менее 400 лет назад, справедливость таких представлений была доказана Галилео Галилеем (1564 - 1642 гг.) и Иоганном Кеплером (1571 - 1630 гг.).

Но сколь мало знали тогда о мире за пределами Солнечной системы видно хотя бы из того, что даже Кеплер считал, что существует сфера неподвижных звезд, "состоящая изо льда или кристалла". Расстояние от Земли до Солнца составляет 149 миллионов километров, свет проходит этот путь за восемь минут. Сегодня же мы имеем представление о строении Вселенной в масштабах порядка 10 миллиардов световых лет.

Вот одна из характеристик пути, который наука проделала за четыре столетия. Если гипотеза, что все вещество состоит из атомов, возникла еще в античные времена, то в ХХ в. ее не только подтвердили, но и выяснили строение атомов, доказали существование атомного ядра, протонов и нейтронов. Наконец, появилось понятие о кварках, из которых состоят нуклоны и мезоны. Успехи биологии, отмеченные теорией Дарвина в прошлом веке, ознаменовались расцветом генетики в наши дни.

На этом фоне успехов науки вера в Бога и религия (теизм) выглядят совершенно иначе, чем в далекие времена. Существование Бога и вера в него – тоже "интуитивные суждения", но, по сути дела, застывшие с древности или, во всяком случае, со времени образования соответствующей религии (скажем, с VII в., когда возник ислам). С религией органически связана вера в чудеса, например, в христианстве – с верой в непорочное зачатие, воскрешение из мертвых и т.д. В то же время для науки характерны гибкость и отрицание чудес, т.е. непроверенных суждений. Под влиянием фактов наука совершенствуется, религия же догматична и в своей основе остается неизменной, если не говорить о схоластических богословских спорах, появлении ересей и т.п.

Уже упомянутое отождествление атеистов с "воинствующими безбожниками" столь же необоснованно, как, например, отождествление всех исповедующих христианскую религию с инквизиторами. Кстати сказать, в 2000 году отмечалось не только рождение Иисуса Христа, но и 400-летие со времени сожжения христианскими инквизиторами Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.). Но возлагать на всех христиан ответственность за деятельность инквизиции нелепо. Совершенно очевидно, что атеизм, неверие в Бога не мешают человеку оставаться порядочным, согласным с известными принципами этики и морали. Мнение, что "если Бога нет, то все дозволено", имеет лишь очень ограниченные основания. За рубежом немало верующих в Бога даже в научной среде. Да, такого рода вера может облагораживать, но далеко не всегда и не всех – достаточно вспомнить ирландских католиков и исламских фундаменталистов, проливающих кровь совершенно невинных жертв и в наши дни.

Все больше становится людей, скептически настроенных в отношении аргументов в пользу существования Бога. Так, видный мыслитель, английский философ Бертран Рассел утверждал, что он также не видит каких-либо тому доказательств, и в книге «Почему я не христианин?» (1927 г.) систематически исследует эти аргументы. За свои атеистические взгляды он подвергался резкой критике со стороны христианской теологии и религиозных деятелей.

Уместно вспомнить некоторые доводы, приводимые атеистами в пользу отрицания существования Бога. Казалось бы, он мог внушить людям одну веру, а между тем имеется много религий. Более того, даже в пределах одной религии, скажем христианства, есть немало направлений (католицизм, православие, различные протестантские конфессии, секты). Далеко не все христианские конфессии находятся в дружественных отношениях. Не странно ли это при едином Боге?

Второй пример: как может Бог, если он существует, допускать войны, геноцид, голод и болезни? Богословы пытаются дать ответы на подобные вопросы. Таким ответам посвящена, например, книга Папы Иоанна Павла II. Но даже этот высокообразованный выдающийся человек не смог дать сколько-нибудь убедительных ответов на поставленные вопросы.

В силу сказанного для понимания ситуации в отношении атеизма и веры как раз и необходимо различать "верующих в разум, в объективные законы диалектики материи" и "верующих в Бога, исповедующих ту или иную религию". За пределами здравого смысла и обычного понимания остается религиозная вера в чудеса, исповедание какой-то религии. Разве неясно, что религиозные суеверия возникли во времена, когда человек чувствовал себя беспомощным перед лицом природных явлений и болезней. Наука находилась в зародыше, а потому и чудеса казались возможными (ведь чудо – это, по определению, то, что не подтверждается научными данными, научным анализом). Сегодня же верить в воскрешение из мертвых, загробную жизнь, рай, ад и т.п. – значит отрицать современную науку.

К великому сожалению, подавляющее большинство из 7 миллиардов людей, обитающих сейчас на Земле, остаются необразованными. Смотреть телевизор, пользоваться сотовым телефоном и летать на самолете еще не значит быть цивилизованным человеком. У нас в России население пока еще относится к числу образованных наций, но эта образованность приобретает все более поверхностный характер, особенно в области гуманитарных наук.

В полемике, которая происходит между атеистами и религиозными идеологами, последние нередко искажают в свою пользу известные факты. Так, ими неоднократно утверждалось, что знаменитый физиолог Иван Петрович Павлов (1849 - 1936 гг.) был глубоко религиозным человеком. Он ходил в церковь, протестовал против разрушения храмов, отказался от кафедры в Военно-медицинской академии в знак протеста против изгнания из числа студентов детей священников и т.д. Казалось бы, верующий, православный человек. Таковым он у нас и прослыл. На самом же деле Павлов, "конечно, был полный атеист и никаким иным быть не мог". Это цитата из воспоминаний М.К. Петровой – ближайшей сотрудницы и друга И.П. Павлова. Она приводит его слова: "Человеческий ум ищет причину всего происходящего, и когда он доходит до последней причины – это и есть Бог. В своем стремлении искать причину он доходит до Бога. Но сам я не верю в Бога, я неверующий".

Ходил Павлов в церковь "не из религиозных побуждений, а из-за приятных контрастных переживаний. Будучи сыном священника, он еще в детстве любил праздник Пасхи. Он объяснял эту любовь особенно радостным ощущением праздничных дней, следующих за Великим Постом". Защищал же Павлов церковь и верующих из вполне понятных соображений о справедливости и свободе совести, из протеста против большевистского варварства.

Вообще, совершенно ясно, что в молитвенные дома (церкви, мечети, синагоги) ходят не только религиозные люди. Ходят и по традиции, и вспоминая близких, и надеясь найти утешение в горе. В тяжелые минуты вера в Бога способна утешить, облегчить страдания, легче воспринимать мысли о смерти. Разум, однако, дан человеку не для того, чтобы поддаваться эмоциям и идти на поводу у предрассудков и обветшалых верований седой древности. Поэтому согласно атеистическим убеждениям существует лишь природа и управляющие ею законы, которые познает разум и руководимая им наука.

Приведем также сведения, касающееся великого Эйнштейна (1879 - 1955 гг.), посвятившего свои научные поиски описанию движения материи во времени–пространстве. В литературе попадались утверждения, что Эйнштейн был верующим, ибо писал о какой-то космической религии и т.д. В действительности Эйнштейн пользовался религиозной терминологией лишь в условном смысле. Например, он писал: "Я не могу найти выражения лучше, чем "религиозная" для характеристики веры в рациональную природу реальности... Какое мне дело до того, что попы наживают капитал, играя на этом чувстве?" В 1929 г. на вопрос, верит ли он в Бога, Эйнштейн ответил телеграммой: "Я верю в Бога Спинозы, который проявляется в гармонии всего существующего, но не в Бога, который интересуется судьбами и делами людей". Бенедикт Спиноза (1612 - 1677 гг.), как уже отмечалось, отождествлял Бога с природой, был пантеистом.

Всяческие чудеса, фигурирующие в различных религиозных сочинениях, в частности в Библии, противоречат научным представлениям и данным. В этом смысле библейские чудеса находятся на одном уровне с астрологическими домыслами. Однако не чудеса являются определяющими в религии, многие верующие воспринимают их лишь как поэтические иносказания. Церковь в наши дни, если иметь в виду, скажем, официальную позицию католиков, православных и протестантов, призывает к добру, соблюдению известных заповедей, возражает против абортов, оккультизма и всякого мракобесия, в частности и астрологии. Но такая позиция церкви, верная по существу, не всегда последовательна, что, однако, не дает оснований с ней сражаться, как это делали "воинствующие безбожники". Правильная позиция светскости – это отстаивание свободы совести, продолжение, развитие и распространение светской духовности, отталкиваясь от верных положений духовности религиозной, дополняя их выводами разума, и требования полного отделения церкви от государства.

Блестящее развитие науки последних лет нанесло сокрушительный удар по претензиям церкви диктовать свои догматы науке. Сегодня об этом в цивилизованных странах не может быть и речи (впрочем, в США до сих пор слышны довольно громкие голоса креационистов, отрицающих эволюцию и проповедующих божественное сотворение мира, т.е. буквально следующих Библии). В наши дни церковь "перестроилась". Содержание этой перестройки особенно ярко отражено в последней (тринадцатой по счету) энциклике Папы Иоанна Павла II "Вера и разум" ("Fides et ratio"), опубликованной 15 октября 1998 г. Эта энциклика начинается так:

"Вера и разум – это как бы два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины, ибо Сам Бог вложил в умы людей стремление к познанию истины, а также к познанию Его Самого, чтобы люди, познавая и любя Его, смогли найти полноту истины о себе самих".

Это высказывание подтверждает, что и среди церковнослужителей укрепляется мнение о силе разума, который способствует познанию истин. Однако одна из истин, которую постигают пока лишь наиболее просвещенные представители человечества, гласит, что БОГА НЕТ.

Со временем это осознает сначала большинство, а затем и все человечество в целом. Но для этого потребуется время и просветительские усилия общества, его наиболее передовой, прогрессивной, светской части.

В настоящее время атеизм в мировом масштабе увеличивается количественно, крепнет организационно и возрастает качественно. Треть наших современников в той или иной мере разделяет атеистическое мировоззрение. Охват этой меры простирается от людей с обыденными, стихийными атеистическими убеждениями до мировоззрения, которое свои атеистические взгляды подкрепляет совокупностью научных, социологических и философских аргументов.

Как в идеологическом, так и в организационном отношении атеизм находится на столбовой дороге человеческого прогресса. И он не одинок в своем шествии все вперед и выше. В аспекте отрицания существование бога и подобных ему сверхъестественных существ атеизм органически связан с такими направлениями мировоззрения, как рационализм, агностицизм, практицизм, скептицизм и в определенной мере – с различными разветвлениями светского гуманизма и антиклерикализма. Совместно с другими региональными и международными организациями атеизм борется против мракобесия, против суеверий, за социальный и культурный прогресс.

XXI в. и далее – это время массового, все более возрастающего перехода человечества к просвещенному атеизму и светской духовности. Так что, сопоставляя свое сознание с приведенными выше этапами его становления, т.е. выяснив, какой фазе развития общечеловеческих знаний оно более всего соответствует, вы поймете, какое расстояние лично вами преодолено и сколько еще предстоит пройти от невежества к полной просвещенности и нравственному совершенству, от вульгарного атеизма к просвещенному, а также насколько вы добродетельны и непорочны, насколько вы светски образованы и духовно воспитаны.

v       v       v